三重境界，就是我们认识世界的三个阶段。
第一重境界，“见山是山”，是执着的境界。
这是没有参禅时的凡夫俗子的见解。在这个时候，我们还没有破除世俗的见解，我们局限于感官的认识，被外在的色相所迷惑。“见山是山，见水是水”。如见到美女、美酒、美元，就魂不守舍，意醉神迷，生起种种贪求、执著之心。我们将山水看做是实实在在的山水，不知道它们原来是因缘所合成的事物，不知道它们的本性是空的。这样，外界的事物扰乱了我们的心灵：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽”。目盲、耳聋、口爽，这就是凡夫俗子的执着境界。
第二重境界，“见山不是山”。是虚无的境界。
通过一段时间的参禅。随着认识提高。我们对宇宙万象的真实相状有了进一步的了解，知道了四大皆空，万法皆空；知道了“凡所有相，皆是虚妄”；知道了“过去心不可得。现在心不可得，未来心不可得”，并且，这不可得亦不可得。
我们感悟到：一切都是无常，一切都如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电。我们感悟到荣华犹如花间露，富贵好比草上霜；感悟到“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。在这个时候。当然就有“见山不是山，见水不是水”的感受了。这时候眼中的美女、美酒、美元，与前一阶段就大不一样了。美女是什么？一堆碳水化合物罢了；美酒是什么？h2o1嘛；美元是什么？一堆废纸，做卫生纸还嫌脏！
这第二重境界是对第一重境界的否定。在第一重境界中，我们什么都要要要。在第二重境界中，我们对什么都扔扔扔，这就陷入了虚无。因此，我们还必须继续修行，进入第三重境界。
第三重境界，“见山只是山，见水只是水”，这是淡定的境界。
在这个境界中，我们用不着刻意逃避外界的形相，青山绿水依然，而修炼有成的人，已经修成了金刚不动的禅心，用淡定从容的慧眼，看到了宇宙人生的本来面目。这时，山只是山，水只是水，我们对它们清清楚楚地觉察，却不计较，不执着，这就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，这就是《维摩诘经》所说的“善于分别诸法相，于第一义而不动”，这就是《坛经》所说的：“外离相曰禅，内不乱曰定。”
这就是人生的三个境界：执着的境界；虚无的境界；淡定的境界。
我们之所以对同样的山水，有不同的看法，是因为通过修炼，我们的心灵发生了不同的变化。运用这个理论，我们就可以对我们的生活进行一个新的审视。
当我们参禅之前，我们的生活，是世俗的生活，见到功名利禄、酒色财气，容易被它们迷惑，这叫“见山是山”。
当我们开始参禅时，我们将世俗的生活全部抛弃，将一切俗世的功名看破、放下、抛掉，这叫“见山不是山”。
当我们参禅大彻大悟时，我们在形式上重新回到了世俗的生活中，重新过世俗的生活，但我们的心灵已经发生了根本的变化。我们珍惜一切，善待一切，欣赏一切，但不执著，不计较，不贪求。我们继续求名，继续谋利，但和在第一阶段的求名求利有了本质的不同，有了霄壤之别，这就叫：“求名要求万世名，谋利要谋天下利。”我们的视野更广阔，我们的胸怀更博大，我们的人格更精纯，我们的爱心更加浩瀚无涯！感受见山只是山，见水只是水的境界，这样的生命才是智慧的生命，才是清醒的生命，才是超越了执着、超越了虚无的从容淡定的生命！
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
这首诗写得很美，是宋代的一位禅宗大师写的禅诗。
春来百花香，秋来月色美。夏天凉风爽，冬天雪花飞。一年四季，看不完的良辰美景，赏不完的风花雪月。
但是，这首诗的关键在于“若无闲事挂心头”，如果有了闲事，就会被它蒙蔽，再好的良辰美景，也是形同虚设。
什么是“闲事”，闲事，就是烦恼和yù_wàng。天下本无事，庸人自扰之。禅学认为，烦恼和yù_wàng，来自于我们的自身。
有一个秀才，到庙里去拜访一个禅师。秀才在路上看到了一头牛，牛的鼻子被绳子拴在一棵树的上面。这头牛想吃草，可是因为牛鼻子被拴住了，它吃不上草，就围着这棵树不停地转圈子。秀才想，等会我到庙里要考一考禅师，看他能不能猜出来我在路上到底遇到了什么事情。
秀才到了寺里，和禅师寒暄一番之后，喝着茶，聊着天。在两人都很放松的状态下，秀才冷不丁地冒出一句话：
“什么团团转？”
秀才问了这句话，就看着禅师的反应。他本来想，禅师一定会运用神通什么的，来看看自己路上到底遇见了什么。哪知他的话音刚落，禅师根本没有想，随口就回答说：
“皆因绳没断！”
秀才听了，大惊失色，问：“啊！您老人家真是太神了，怎么知道我看到的那件事情，它的原因是绳子没有断呢？”
禅师哈哈大笑，告诉他：“你问的是事，是一个具体的事项。我回答你的是理，是在真理的层次，是在智慧的层次。
“你想想看，一个人一辈子为什么总是在打转转？这不是因为他被一根绳子拴住了鼻子